Тайцзи-цюань способно подарить переживания, позволяющие понять, что значит жить в пропорциональном теле. Впрочем, до этого высокого состояния доходят сегодня лишь единицы. Обращаю внимание — доходят, поскольку существует тип людей, уже родившихся в более-менее пропорциональном теле, и у них нет понимания, что значит жить в непропорциональном теле. Однако таких людей тоже единицы.

Есть небольшое число близких к мастерам занимающихся, в особенности члены семьей, которые изменены мастером или учителем, но они также не определяют, что значит иметь «правильное тело» на уровне осознанного переживания.

Все же остальные, до момента достижения серьезных результатов суть не более чем реакционеры, разобравшие тайцзи-цюань по своему вкусу. Их можно разбить на группы любителей эстетики, оздоровительных практик, философствующих умников и спортсменов, потерявшихся в своем строительстве. Существует еще странный класс любителей тайцзи-цюань с позиции боевого искусства. Ну и небольшая группа алхимиков, пытающихся простроить это самое «правильное тело».

Все эти определения дает и принимает сегодня сам человек, ведь ему же надо как-то определять, зачем он чем-то занимается. Но реальной осмысленности в этом нет. Во-первых, каждый занимающийся находится уже в неком развитом опыте — либо внутреннем (скажем, он занимался танцами, борьбой или долго «развивал» свою лень), либо внешнем, где ему навязали свое понимание те, кто сам этого понимания так и не достиг. В этом смысле самая опасная группа в тайцзи-цюань — это те, кто долго и безуспешно «катает» формы. Или знатоки китайского языка, считающие, что знание языка делает их ближе к пониманию знания. На самом деле это делает их более зависимыми от информации. Зачастую они оперируют различными названиями, реально не понимая их сути, так как у них просто нет достаточного опыта.

В общем, как бы то ни было, на данный момент тайцзи-цюань занимаются самые разные группы, побуждаемые самыми разными интересами. И как результат, ни одна из этих групп не понимает, зачем этим занимается другая. Каждая группа принимает для себя те цели, ради которых занимается она, но не понимает, зачем же занимаются другие.

Следовательно, занимающийся мало того, что не анализирует разные подходы, он еще и находится в довольно агрессивной защите своей позиции. При этом почти каждый практикующий тайцзи-цюань говорит о некой «внутренней работе», которая когда-то должна обязательно наступить. Почему и зачем — это уже мало кого интересует. И все углубляются в изучение форм, думая, что именно эта форма и принесет им ту самую работу.

По сути, создается ситуация, когда ни у одной из этих групп на самом деле нет никакого интереса к серьезной внутренней работе, потому что условия для нее практически отсутствуют. А главное условие — это сознание, а не продолжение неправильного использования своего тела. Форма не может быть правильной, пока не исправлено тело. Но даже исправленное тело не может работать, так как сила сознания не то что не развита, но еще и парализована неправильной циркуляцией энергии. Даже в более-менее простроенном теле.

Конечно, можно понять, когда в 80-е годы люди занимались тайцзи-цюань, пытаясь разглядеть в этом искусстве прикладной аспект и рассматривая его как боевое искусство. На тот момент никто реально не знал, в чем его суть, а историй и легенд о силе и непобедимости мастеров тайцзи было достаточно, чтобы завлекать неофитов. Но это был период времени, когда в сфере любителей боевых искусств были достаточно жесткие условия существования, где люди, по сути, изучали техники, чтобы научиться драться как можно искусней.

Это было время, когда боевые искусства развивались «по понятиям». И тогдашним занимающимся нужно было и тайцзи-цюань «по понятиям». Конечно, существовал еще класс рафинированных китаеведов (который впрочем, никуда и не делся с тех пор), но их любители подраться никогда не воспринимали как практиков. Это как мир грузчика и мир офисного работника. Впрочем, эти два класса людей объединяло одно — подход к тайцзи-цюань.

Для одних это было приложением к их мудрствованию, для других — приложением для рукоприкладства. «Офисные работники» и сейчас продолжают мудрствовать, а вот зачем сегодня человек ищет в тайцзи-цюань боевое искусство, не имея опыта этого самого боевого искусства, и ожидая, что он будет мягко и медленно ходить, а все вокруг будут отлетать и падать, не понятно…

Конечно, можно ожидать, что через десять лет «мягкоходячий» поймет, что это не так, и еще через двадцать он приведет себя хотя бы к состоянию внутреннего сохранения и сосредоточения как к условию формирования внутренней силы и мощи. Но ведь пройдет уже тридцать лет! И до боевого искусства ему уже совсем не будет дела, так как откроются такие рубежи, какие ранее были неведомы!

Но поди скажи сегодня тем, кто смотрит на тайцзи-цюань как на боевое искусство, что через тридцать лет они смогут применить его, но не захотят! Какая будет реакция? Кто-то может возразить: «Тридцать лет? Да я за пять постиг или обучу любого!». Но если мы говорим о тайцзи-цюань, то мы говорим о физиологии, а она имеет свой ритм развития, и ничего вы раньше не сделаете! Десять лет необходимо только для восстановления тела, еще десять лет для изменения связей, и только затем создается внутренняя опора. Те же, кто достиг этого раньше, — это та небольшая группа людей, о которых я писал выше. Они сами все равно не понимают, как у них это получилось. Просто произошел «неконтролируемый сдвиг по фазе».

Так что заниматься сегодня тайцзи-цюань c позиции боевого искусства — это издевательство над ним и заодно над собой. И если мы посмотрим исторически, то увидим, что данным искусством никогда и не занимались как боевым. Это Чэнь Чжаокуй, отец ныне здравствующего Чэнь Ю, дал определенный толчок такому восприятию, чтобы подзаработать и устроиться на государственную службу в Пекине. Чэнь Чжаокуя были готовы взять на работу, чтобы он обучал людей прикладному значению, так как он был достаточно развит не только в физическом, но и в энергетическом смысле. И тот действительно демонстрировал возможности, которые он наработал годами и десятилетиями.

Так что тайцзи-цюань — направление, которое сегодня многие старательно пытаются воспроизвести, но не понимают его причины. Самое интересное, что все истории, связанные с мастерами тайцзи-цюань, которые демонстрировали свои сверхвозможности, не были связаны с техникой. Они были связаны с энергией, которую эти мастера развили. И здесь уже не важно, какое движение он делал, какой шаг или какое положение принимал… К нему невозможно было подойти, любой частью тела он мог что-то сделать с противником.

Мы можем сказать: «Ну вот, они развили в себе эти способности за счет формы!». И здесь кроется большая ошибка, так как они развились не за счет формы. Они познали за счет нее пропорцию, и уже пропорция изменила их силу и, конечно, саму форму.

Сегодня понимание пропорции практически отсутствует. Не потому, что об этом не знают, а потому, что это понимание надо развивать. Кто из современных мастеров владеет пропорцией? Единицы (и лучший здесь, пожалуй, Чэнь Сяован). Так что ожидать от тайцзи-цюань, что оно будет тем боевым искусством, которое каждый сам себе придумывает, значит, мешать себе в познании этого искусства на десятки лет.  

* * *

Другой аспект — это когда люди приходят заниматься, чтобы восстановить свое здоровье. Кто эти люди? Обычно к ним относятся те, кто занимался цигуном там-сям, а теперь хочет чего-то более конкретного, чтобы понять что-то более интересное и глубокое. А все-таки, что такое цигун? Цигун — это некая модель гимнастики, которую в свое время предложила компартия Китая для того, чтобы хоть как-то легализовать деятельность продвинутых товарищей. Все попытки привязать цигун к какой-то долгой истории, как это пытаются делать сегодня — личное дело каждого.

Что есть цигун? Это, по сути, работа с энергией, и для ее осуществления из различных практик были выделены различные подготовительные упражнения, которые потом и назвали цигуном. «Шелковую нить» (подготовительное упражнение в тайцзи-цюань) тоже можно назвать цигуном. Можно взять три движения из тайцзи-цюань, сказать, что это цигун, и утверждать, что это энергетические упражнения, которые чему-то помогают. И если быть откровенными, то цигун — очень удобный социальный или коммерческий аспект преподавания, который позволяет вовлекать людей в практики, восстанавливать их и оздоравливать. Но в серьезном или познавательном аспекте цигун рассматривать нельзя, как бессмысленно ждать от урезанной версии компьютерной программы полноценных возможностей.  

* * *

Следующая категория людей вовлекается в тайцзи-цюань, пытаясь развить или раскрутить энергию. Это тоже не ведет к познанию, потому что в тайцзи-цюань нужно сначала познать пропорцию. А для познания пропорции нужна голова. У людей, приходящих в тайцзи-цюань после цигуна, существует проблема с головой, потому что они настолько раскрутили энергию ци, что эта ци уже контролирует их голову. Более того, эти люди не понимают разницы между энергиями, и в основном катают эту энергию вправо и влево, а это ни к чему не приведет, потому что нет силы в движении.

Часто многие практикующие тайцзи-цюань тоже начинают опираться на ощущения, но эти ощущения не дают им никакой силы. Вы мне покажите хоть одного тайцзиста, который имеет реальную силу! Это единицы, которые познали пропорцию и познали реальный путь развития в этом направлении. И что же получается? Люди, увлекаясь тайцзи-цюань и подобными ощущениями, просто раскручивают их, а потом зависят от них и становятся рабами этих ощущений. Им это, конечно, нравится, так как тут заложен элемент переживания первичного значения, и здесь не нужно говорить, хорошо это или нет. Человек заявляет, что он так хочет, и здесь нет вопросов — достигнут базовый уровень утилитарного существования. Но ради этого ли существует тайцзи-цюань? 

* * *

Следующий класс людей, увлекающихся тайцзи — это некая богема, для которой первичен эстетический аспект. Это люди искусства, которым просто нравятся мягкие и красивые движения, и они делают это просто для удовольствия, перекатывая одно в другое. И здесь тоже трудно что-либо сказать, потому что каждый сам себе художник и сам себе режиссер. Правда, мы не можем называть это тайцзи-цюань, даже если они его так называют. Это любители пластических упражнений. Но так как им это нравится, то они имеют на это право. По крайней мере, это хотя и эмоциональный пласт людей, но не особенно реакционный. 

* * *

Более реакционная группа, которая увлекается тайцзи-цюань — это интеллектуально-философский класс. Эти люди обыкновенно изучают китайский язык и читают много книг. Они видят глубину познания, поэтому воспринимают тайцзи как некий серьезный способ глубокого понимания природы. Этот класс людей очень серьезно опирается на понятия, связанные с традицией. И здесь я бы хотел еще немного высказаться на эту тему.

Первое — что значит следовать традиции? Давайте поймем первое слово «следовать». Кто сегодня может реально следовать? Кто может реально заниматься каждый день, кто может реально углубляться, кто может реально жить рядом с мастером, кто может познавать задачи, принципы и законы, которые дает этот мастер? Нет этих людей! Мы живем в другом мире.

Сегодня никто не может следовать традиции. Например, если говорить о Чэнь Сяоване, то, поверьте, сегодня тысячи людей скажут, что они следуют традициям Чэнь Сяована. Но спросите у самого Чэнь Сяована, как он считает, сколько человек следует его традиции? Наверное, он ответит, что немного. Он смотрит на все это как бы созерцательно. Но даже многие серьезные последователи Чэнь Сяована вряд ли могут понять до конца его природу, потому что это понимание связано с определенными пропорциями и законами, которые он выражает. Это уникальный мастер, но его уникальность могут познать немногие.

В чем же заключается его уникальность? Во-первых, в том, что осталось совсем немного мастеров такого класса, а во-вторых, он демонстрирует законы пропорции. Чтобы понять законы пропорции, человек должен сам в себе прочувствовать их. Как можно воспроизвести пропорцию? Это невозможно. Да, если вы обратите внимание на разных мастеров, то вы увидите, что они все делают по-разному. Однако дело не в этом, просто у каждого из них своя пропорция, и они выражают эту пропорцию. Понимаете, мастер не может быть над тайцзи-цюань. Над тайцзи-цюань есть законы и принципы, и только тот, кто следует этим законам и принципам, познает тайцзи-цюань. А вовсе не тот, кто следует за кем-то, даже если этот «кто-то» — великий мастер.

Мастер может повести того, кто становится его учеником. Стать учеником в современном мире возможно лишь теоретически. Почему? Потому что сегодня другой ритм, другие условия проживания. Но самая большая проблема здесь — с головой. Человек не оперирует своей головой и это значит, что он не оперирует своей концентрацией. Он не в состоянии сконцентрироваться и реализовать даже ту задачу, которая перед ним ставится. А пропорция, развитие энергии и формы — это путаница в голове у всех.

Тайцзи-цюань — это сверхинтеллектуальное искусство. Но что мы имеем сегодня? Люди, занимающихся тайцзи-цюань, больше напоминают пассивных агрессоров. Они как будто всегда недовольны чем-то: «Я вот такой хороший, медленно хожу, а все остальные плохие, потому что они медленно не ходят». Ведь видно сразу, когда человек серьезно занимается. А развивая энергию на первичном этапе, но не реализуя задачи своего сознания, эти люди элементарно «фонят». Они ходят и «фонят». Потому что сознание еще не отрегулировано, нет понятия гармонии, и именно это является причиной многих следствий. Например, мастер всем говорит про естественность, но это остается непонятным для людей. А ведь это должно быть выражено, и только так может стать причиной, отправной точкой в действии.

Естественность — это пропорция, это ось, которая должна выражаться. Тайцзи-цюань способно совершенствовать пропорцию. А куда вы эту пропорции примените (будь-то боевые или еще какие-то искусства) — это уже второй аспект. Потому что только в пропорциональном теле, в форме, можно реализовывать задачи, а не в потерянном теле и, тем более, при неразвитой концентрации.

Впрочем, эти люди с некой степенью сосредоточенности и способностью слушать (как правило, это люди с образованием, слишком информированные, изучающие китайский язык или знакомые с тем или иным мастером) имеют другие проблемы, связанные с перекосом в левом полушарии. Их сознание не центрировано. Они привносят слишком много идеологии, но при этом их тело не проработано и они просто возбуждают правое и левое полушарие своего мозга, следуя тому, чему они считают нужным следовать, а не тому, что есть на самом деле.

Следует признать, что в условиях современного мира мы не в состоянии, даже если захотим, следовать традиции, потому что на дворе уже не тот период времени, не тот ритм, что прежде. Мало кто может посвятить себя правильному развитию, потому что надо понимать, что такое правильное развитие, и, к тому же, в этом должно быть постоянство. Единственный выход из ситуации — формировать в себе ученика.

Для того чтобы понять мастера, не нужно ждать, пока мастер что-то скажет. Нужно самому быть готовым воспринимать то, что не лежит на поверхности, что только имеется в виду и что читается между строк. Например, вас исправляют в той или иной форме, а вы зачастую не понимаете, в чем задача данного исправления, вы не видите, куда направлено усилие, когда вас правят. Нужно иметь концентрацию, нужно иметь концентрированное усилие, чтобы увидеть ту тонкость, которая закладывается мастером. Ведь вас же правят не по отношению к совершенному телу, вас правят по отношению к вашему собственному телу. А значит, ваша правка не является совершенной. Она является правкой, необходимой вам в данный момент для реализации.

Значит, вам следует постоянно спрашивать себя: а что я здесь получаю? И в первую очередь спрашивать себя. В этом и заключается задача. Но самое сложное, что мы, вовлекаясь в формы, совершенно не задействуем наше сознание. Оно задействуется только на первом этапе обучения, когда мы заучиваем движения, изучаем форму и т. д.  В результате мы просто запоминаем схему. И это максимум, когда наше сознание еще работает. Когда же схема выучена, мы начинаем и следовать этому состоянию в ощущениях, и, самое главное, начинаем его усиливать. Это принцип цигун.

Мы начинаем раскачивать энергию ци, не понимая ее природы, ее задач. Важно понять, что эта энергия никогда не даст нам силы. Нам нужна совсем другая энергия. Энергия ци нужна лишь для восстановления тела, а для его развития нам нужна преобразованная, перегнанная энергия. И в этом заключается смысл внутренней работы.

Однако когда человек вроде бы уже готов заниматься внутренней работой, оказывается, что у него недостаточно силы сознания или силы концентрации, потому что он так раскрутил эту ци, что она уже контролирует его сознание, и сознание не в состоянии даже сосредоточиться. Например, мы делаем какое-то движение… Обратите внимание на то, что степень сосредоточения сознания при этом теряется. Хорошо, если ее хватает на 10–15 минут, потому что как только ци начинает усиливаться и кровь приливает к мозгу (особенно если мы делаем движение в неправильном ритме), мозг, по сути, отключается. Голова просто следует за движениями, и человек попадает в пассивное  ожидание, что когда-нибудь свершится чудо…